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「陰陽五行」とは、中国古代の人々が自然現象に対する観察から得た素朴な考え方です。「陰陽」は、陰と陽の対立する二つの気によって自然界の森羅万象、あらゆる事物の生成・発展・消滅が生じると考える中国古代哲学の基本概念です。また「五行」は、自然界のすべての事物の運動・変化を、「木・火・土・金・水」から構成される物質の運動と変化によって説明しています。
これら「陰陽」と「五行」の両者を合わせた「陰陽五行」は中医学の理論体構築に大きく寄与し、人間と自然との関係、生命の起源、生理機能、病理変化などを説明し、予防、診断、治療の有力な指針となっています。そして、中医薬膳学の基礎理論ともなっています。
　　　　　　　　　　　

「陰陽」は黄帝内経では、宇宙の根源となる法則で、すべての物事を治める規律、生命の誕生・変化・終焉の根本となっています。陰陽の気による統一的な概念は抽象的ですが、陰陽は、自然現象、事物・動態、人体組織、食物においても存在するとしております。

陰陽学説では、自然界のあらゆるものを上の図のように意味付けしています。左が「陽」で、右が「陰」とするのは、古代中国において天子は不動の北極星を背に南面して治世を行うのが理想とされており、左から太陽が昇るため「陽」とみなしています。

陰陽学説では体表は「陽」、体内は「陰」、上半身は「陽」、下半身は「陰」に属します。六つの腑は「陽」に、五つの臓は「陰」に属するとされています。また、男は強いので「陽」に属し、女は弱いので「陰」に属します。

作用方向、五気、六味も、それぞれ「陰」「陽」に振り分けられています。昇・浮・温・熱・甘・辛・淡は「陽」に属し、降・沈・寒・涼・酸・苦・鹹は「陰」に属します。薬膳で用いられる食材も含め、「陰」「陽」両者の特徴を把握することが肝要です。

「五行」は「木・火・土・金・水」という5種類の物質を言います。これら5種類の概念・特性・規律・相互関係を五行の運動と変化によって自然界の事物、中医学の人体などすべての事物を説明しようとする学説で、身体の生理・病理・診断・治療にもちいられ中医学の基礎的な理論の役割を担っています。
五行と自然界・人体との関係を次の表で表しています。木・火・土・金・水の性質と、自然界や人体に関わる性質、作用、形態が同じか類似していればそれぞれに分類します。

	「木」は成長・伸展の特徴を持ちます。春に東風が吹き、新芽がでて自然界を成長させます。そういった特徴を木に属すると考えます。五臓の肝に関わる症候をみると鬱状態を嫌い、伸びやかであることを好むので、木に属するとします。
	「火」は陽熱で熱く炎上という特徴を持ちます。夏がそれに属します。また五臓の心は喜ぶことを好むので、火に属します。
	「土」はすべての生物の誕生、生活する基盤となっています。湿り気は農作物の育成に役に立っており、土に属します。臓腑の脾と胃は、食べ物を消化吸収し、営養物質「水穀精微」に変化させ、身体に営養を与え変化・生養させるので土に属します。
	「金」は固い性質があり、清粛、収斂のイメージがあり、秋の澄んだ空や乾燥した空気のもと作物の収穫が行われるので、金に属します。肺は五臓の中で最もデリケートな臓で、清浄を好むので金に属します。
	「水」は、冷たい性質で命を潤す重要なもので、上から下へと流れます。冬になると寒くなり、水に属します。腎は五臓の中で最も低いところにあり、水を主り、排尿するので水に属します。

五行には、下図のようにそれぞれの相生関係と相克関係があります。このような関係にあれば健康のバランスは取れているということになります。バランスが崩れると、病的な状態となります。中医学では、病理の関係や臨床の場面でも五行をもって表現し、治療に用います。

　　　　　　　　　

相生とは
木・火・土・金・水の五行が相互に促進し、相互に成長する関係です。中医学ではそれぞれに“臓”が割り当てられ、治療法に用いられます。例えば、木が燃えて火が生まれるので、木は母で火は子となります。火は万物を燃やし、灰となり土に変わるので、火は母で土は子となります。土は金を埋蔵するので、土は母で金は子となります。金の鉱脈には水があるので、金は母で水は子となります。水が木を成長させるので、水は母で木は子となります。
相克とは
五行の順序に従い、それぞれを制約し、抑制するということを表しています。例えば、木は土を保ち、土も豊かになります。従って木は土を護るので木克土となります。火は金属を溶かすことができるので、火克金となります。土は水の流れを止められるので、土克水となります。金具は木を切り倒すことができるので、金克木となります。水は火を消すことができるので、水克火となります。

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